(一)空污與民俗的翻雲覆雨

記者 林冠吟、劉奕辛/採訪報導

台灣民俗文化中香金占有極大地位,但隨著環保意識的高漲與政府積極推動減香政策,孰料減香謠傳成了「滅香」,引發宮廟串連發動「眾神上凱道」,抗議政府干涉信仰。環保署為此發表聲明,強調尊重信仰文化,只會減量,絕不會滅香。儘管眾神上凱道和平收場,但民俗信仰與環保間的衝突卻未曾停歇。

香金污染不到1% 卻有紫爆危機?!

減香其實並非近幾年才實施的政策,早在民國98年就已開始推行,直到近幾年因網路媒體將政府「減香」政策誤植為「滅香」引起社會譁然,令不少宮廟反彈,更彼此串連形成台灣歷史上最大的廟會陳抗活動—「眾神上凱道」。蔡政府也為此緊急發表聲明,強調尊重宗教文化,沒有要滅香。主要政策推廣的行政院環保署也發出聲明,強調「一尊三少一目標」尊重宗教信仰、鼓勵少燒香、少燒金紙和燃放鞭炮,目標為保護宮廟人員、信眾與鄰近居民的健康。

而減香政策中最被民俗學者批判的一點,莫過於香金燃燒並非日常污染源,且依據環保署TEDS9.0《空氣污染排放清冊》顯示,紙錢燃放污染量在PM2.5排放總量比例中僅占0.6%,相較於占據較多比例的工廠與汽機車PM2.5排放量來說簡直小巫見大巫。

只是每當遇到大型宗教活動,空氣品質就非常容易紫爆,正常空氣品質中的PM2.5應在35微克以下,以大甲媽祖遶境為例,環保局現場測到的PM2.5竟高達2000-3000微克,遠超於正常值千倍以上。香金燃燒在整體的空污排放量中比例占據雖少,但因燃放空間多在密閉或半開放式空間中,因此很容易有「紫爆」的情形。以龍山寺為例,儘管龍山寺已實施減香封爐等政策,環保局實測廟內PM2.5卻仍高達100多微克。

對此環保署空保處處長蔡鴻德表示,環保署有義務保障民眾所呼吸的空氣品質,讓民眾得以在乾淨的空氣中呼吸,同時保護民眾的健康。減香最主要的目的為維護民眾的生活尺度,提高民眾的生活品質,對於PM2.5排放量相對較高的汽機車與工廠,環保署本來就有在管,不是只針對香金。

「一爐一炷」有共識 功德代香金

不少研究顯示香金燃放會產生致癌物質,而會不會產生致癌物質,其重要依據為香品本身的好壞。民國70、80年代台灣開放中國製香品進口,中國香品以低價競爭衝擊台灣傳統香品市場外,更讓劣質香品流竄在市面上。民國95年,香品金紙的國家標準規定上路,也讓香品品質慢慢趨於穩定,而蔡鴻德表示未來會將標準提高,並加強抽檢進口香品。

國家標準檢驗香品內容規範。資料來源/經濟部標誌檢驗局、製圖/劉奕辛

除此之外,環保署也積極在宣導「一爐一炷」、「將金紙集中一起燒」、「以功、米代金」與「推廣金爐等處理設備」觀念。蔡鴻德強調,環保署以尊重信仰文化為出發點,並提供多種能夠改善宮廟空氣品質的選擇,讓宮廟能夠選擇符合自家宮廟的辦法。蔡鴻德也說,很歡迎宮廟能有不同的創意來一起改善空氣品質。

蔡鴻德強調不可能完全滅香,對於減香應至何種程度他表示「都還可以再減,都還有空間再減。」不少宮廟對於「一爐一炷」的政策都有共識,推行上並無太大困難。往後會開始鼓勵宮廟能夠增加香金處理設備,如增設PM2.5感應器與改善金爐設備,並建議能夠將金紙集中處理。設備增設的部分還是希望由廟方來做,政府方面會盡量協助,但補助的部分仍待討論。對於以米代金、以功代金等替代措施,蔡鴻德說「宗教最主要講究迴向,多做功德才能有迴向,不一定要燒金紙。」他也呼籲,對於燒金紙「該有的還是會有,不會強制宮廟一定要跟進,也不可能用這個廟一定要減量到多少量來規範。」。

環保署空保處處長蔡鴻德強調尊重信仰,絕不會滅香。攝影/劉奕辛
環保文化拼輸贏 政府民間各執一詞

民國106年,雲林北港武德宮主委林安樂串聯全台宮廟成立捍衛信仰守護香火大聯盟,並於同年7月23日發起「史上最大科 眾神上凱道」活動,聯盟於行前記者會針對遊行提出四點行前聲明。

捍衛信仰守護香火大聯盟7月4日記者會四聲明。資料來源、圖片提供/捍衛信仰守護香火大聯盟、製圖/林冠吟

來自台灣各地近百間宮廟集結上凱道,喊出「捍衛信仰、守護香火」的訴求,以宗教嘉年華遊行的形式呈現,將廟會中不可或缺的神尊、鑾轎及陣頭帶到現場,甚至許多未曾出廟的主神皆為捍衛香火挺身而出,蔚為台灣宗教盛事。主辦單位統計,當日有超過5萬人及近百間宮廟響應。宮廟團體以繞境的形式遊行,終點至總統府前的迎神香案,向總統府「進香」表達訴求,時任民進黨中央黨部副秘書長卓榮泰代表蔡英文總統於現場回應遊行訴求,強調禁香是誤會,民進黨會用盡全力維護本土文化發展,尊重信仰自由。

環保署自民國98年開始提倡減香減金減炮以改善空氣品質,近年更將民俗活動納入空污改善要點之一。民國106年謠傳政府將推行「禁香」政策,引起民間信仰團體集體恐慌,進一步促成眾神上凱道活動的發起,從中也點出了環保政策和民俗文化間的衝突。

政府:「仍有空間」v.s. 學者:「已達飽和」

爭端的起因莫過於民俗文化管制的必要性,捍衛信仰守護香火大聯盟於眾神上凱道活動聲明中提及,政府機關不應凸顯對環境影響微乎其微的信仰活動,強調民俗信仰占汙染源比例僅九牛一毛,對民俗的限制有違比例原則。依據環保署TEDS9.0《空氣污染排放清冊》統計中可知,民國106年紙錢燃燒總量將近20萬噸,其燃放之PM2.5排放總量約為500公噸,而同年PM2.5排放總量高達70萬噸,紙錢污染僅占總量的0.6%。污染源前三名分別為營建及道路揚塵,其次為工業、車輛,文化並非主要汙染項目之一,僅能歸類至「其他」類的污染,確實可稱信仰活動污染「微乎其微」。

全國PM2.5排放量統計表。資料來源/行政院環保署、 製圖/林冠吟
紙錢污染排放來源。資料來源/行政院環保署、製圖/劉奕辛

環保署空保處處長蔡鴻德對民俗活動的空污減量表示,各類汙染源無論高低皆納入管制範疇,民俗活動僅是空氣污染防制行動計畫中的一部分,香金污染比例雖較少,但多於半開放空間中大量燃燒,對長期接觸的民眾健康影響仍不容小覷,不過還是尊重傳統習俗。

只是減量到底該減到何種程度?蔡鴻德提問「真的需要燒這麼多嗎?」強調仍以少香少金少炮為宣導,認為還有空間可以減。然而學者則與府方意見不同,認為減量已達飽和,接下來政府應該和信仰保持一點距離。國立台中教育大學台語文學系副教授林茂賢表示「環保是普世價值,但政府對傳統應該要適可而止。」林茂賢認為這幾年應該已經達到減量的目的,像是大甲媽遶境與往年相比,鞭炮燃放量少了九成。

政府:「勸導、非強制」v.s. 學者:「保護、非干預」

「萬年香火、萬代香煙」的俗語,點出台灣民間文化中的香火觀。香火於民間信仰中除了是和神靈溝通的媒介之外,更具有其神聖性。捍衛信仰守護香火大聯盟曾聲明希望公部門不應以任何倡議、誘導方式勸說宮廟減香減金,強調民間宗教可以自主管理,質疑政府干預文化的適當性,期望退回民間自決。

對此,空保處處長蔡鴻德強調,政府僅僅是「站在保護民眾和信眾健康原則的立場,盡量勸導,可以選擇配合,不是強制。」重申不會干預信仰,也尊重傳統文化。但林茂賢表示「減香,其實在地方執行的部分是在滅香」,像是大甲媽進香於彰化地區嚴格執行放鞭炮就開單,其實是在滅絕。中央宣導「少、減」,但地方執行卻演變成「滅」,林茂賢點出政府「中央跟地方不同調」的問題。「民俗亂彈」執行編輯溫宗翰也提到,環保人員於地方宮廟施測空氣品質,即使沒有開出罰單,但也造成地方宮廟不堪其擾。

學者們憂心即便以勸導為出發點,但也不能忽略政府擁有的公權力,執行面上往往遠比政府認為的「勸導、非強制」落差更大,且民間信仰並非能一概而談,更難以制定統一的規範。溫宗翰強調,「政府角色比較重要的部分,應該站在保護文化的角色,而非參與文化的建構。」維持文化環境的自主發展性,而非用單純的政策發展角度去讓民眾配合,避免產生文化畸形兒。

(二)以民俗觀點看減香政策

民俗文化與環保的衝突,近年因眾神上凱道遊行浮出檯面,隨著遊行落幕看似衝突得到了解決,然而台面下卻仍是暗潮洶湧。兩者對立中,政府的發言權始終占盡優勢,即使政府強調絕對尊重信仰,但干預了文化的自主發展卻是不爭的事實。香金對民俗文化的重要,可以自文化觀點中重視「香火」的程度發現,而從政府「呼籲」減少民間信仰中的核心元素,便可看出政府對於文化本質的不瞭解,追溯最根本的原因,則是台灣社會長期忽略民俗教育。政府、文化與教育三者間既是彼此的因,也是各自的果,若忽略了其中一種,受傷的永遠是人民。

「媒體謊言」使信仰汙名化!?

逢年過節,環保署長李應元皆會透過媒體,公開鼓勵信仰環保,甚至曾於清明節以「不要燒痛祖先」做為號召,提倡少香少金。媒體除了報導政府方呼籲降低民俗污染之外,也常以宮廟的環保創舉作為新聞,如行天宮、龍山寺封爐,然而實際上行天宮和龍山寺目前仍然有燒香。民俗亂彈執行編輯溫宗翰認為,此兩間廟宇較屬觀光性質,並非純粹民間信仰,因此不能完全作為全台信仰的典範,這樣的報導是一種「媒體謊言」。

民俗亂彈執行編輯溫宗翰。照片提供/溫宗翰

媒體報導影響閱聽眾對於外在世界的想像。政府部門雖以宣傳、勸說之名倡議,但卻忽略政府機關比一般民間團體掌控更多的媒體話語權,多次公開宣傳民俗活動所帶來的環保疑慮,加深了閱聽人將民間信仰與「不環保」連結的印象。而媒體本身報導宮廟環保作為,雖具有新聞性,但也隱含讚許民間信仰應該要環保的概念。

媒體呈現多為跟隨公部門推行的環保立場,卻忽略了維護文化價值的重要性。以民間信仰觀點來看,提倡香金減量,甚至呼籲以心代之,實為斷絕信仰的存在,溫宗翰批評「政府對文化的本質並不認識,但是卻提出政策希望大家配合,是還滿嚴重的問題。」通常站在民俗觀點的思維,除非透過較激烈的抗爭手段,否則經常會被新聞倡導的主流價值壓抑,讓不了解民俗文化的閱聽大眾產生誤解,更可能使得信仰染上汙名。

比神像還重要的信仰本質-香火

香火在民間信仰中,往往是判別一間廟宇靈驗與否的標準,香火鼎盛除了表示家族子嗣興旺之外,也常用來描述擁有廣大信徒的廟宇。台灣民間文化中的香火具有神聖性,也是生命延續的象徵。溫宗翰甚至認為「傳統信仰中可以沒有神明、沒有神像,但不能沒有香火。」展現信仰中最核心的香火觀。

民眾上香祈福,展現信仰中的核心香火觀。 攝影/劉奕辛

最為廣見的香火呈現便是燒香,點香拜神儀式最早可追溯至《漢武帝內傳》:「帝迺盛以黃金之箱……安著柏梁臺上,數自齋戒,整衣服,親詣朝拜,燒香盥漱,然後執省之焉。」兩千多年前漢人便藉燃香祭神禮佛,以三柱清香化為輕煙裊裊讓祈願上達天聽。溫宗翰強調,跟超自然社會連結需要透過媒介和想像,而其物質基礎就是香。香的使用並非僅限東方社會中常見的佛道教,甚至基督宗教也會使用香爐(Thurible)敬拜上帝,《聖經.啟示錄》第八章記載「那香的煙和眾聖徒的祈禱,從天使手中一同升到神面前。」無論在東西方宗教,香煙的上昇皆象徵信徒盼願上天垂聽的祈求,香的元素在宗教信仰中並不寡聞。而常伴隨香並用的紙錢,其緣由可追溯至唐代《封氏聞見記.紙錢》中提及「其紙錢魏、晉以來始有其事。」除了基本的貨幣概念,紙錢更具有香火觀中的神聖意義,常被用於「淨化」神明所使用的器物,而在收驚、改運等靈力展現的儀式,更不可或缺金銀紙的使用。

溫宗翰強調:「香金本身都超過靈驗這件事情。」香金的重要性,不僅限於和神靈溝通的媒介,它本身也代表著神明靈力。早期漢人飄洋過海來台,不見得會攜帶神尊,常以香火的方式帶來原鄉信仰,而香火本身有許多表現方式,像是燒香剩下的香灰便是其一。站在民俗學的觀點中,民間信仰核心的元素都是透過香火來建構它的理念性,不燒香、不燒金根本就是斷絕信仰的存在。溫宗翰解釋,民間信仰的文化表現目前除了香金外沒有其他方式,或是說本質上就是這個方式。最終還是期望政府不以任何勸說來干預香金使用,反而應協助文化環境的維持,這種介入反而迫使文化變得畸形。

廟宇配合政策減量 底線不能

減香政策的推行早已行之有年,並非近幾年才發生,多數宮廟對於政府所推行的減香、減金等政策都表示願意配合,對於政府民間一同攜手改善空氣品質,降低人體危害也是樂觀其成,但當減香減成了「滅香」,多數宮廟紛紛表示不認同。

以台北市三大廟會之一的青山王祭主辦方「青山宮」為例,青山宮目前除為市政府三級古蹟之外,更已列入未來實施「以米代金」的宮廟之一。青山宮助理陳玉敏表示,廟方會配合政府政策推行,至於民眾對於以米代金的接受度,廟方只能加強宣導,讓金紙與米一起推行。青山宮現在所用的金紙也因應政策減量,為不影響民眾生活,金紙更是改由廟方統一燃燒。青山宮總幹事吳天賜認為「可以少量,但不能沒有香,金紙可以減量,但不是每一個都可以不用,像祭改就一定要用。」青山宮助理陳玉敏則坦承:「民間與政府對於減香的認知不同又如何?政府強勢要推行的政策,宮廟能怎麼辦?也只能配合照做。」。

擁有百年歷史的台北天后宮早在二十年前就已推行一爐一炷,香火鼎盛時期,廟內香爐更是達到12個爐36炷香,之後為配合政府政策分批開始減量,減至現今只剩六爐六炷。天后宮總幹事吳教道表示:「目前已經是最低底線了,不可能再減,再減會不倫不類。政府現在倡導用手拜,太過分了。這是信仰自由,政府不應該限制民眾不能拿香。」但吳教道也不否認,減爐之後確實有改善廟內的空氣品質,廟方積極改善通風、增加空氣流動,維護空氣品質也是廟方的責任之一。而現今的台北天后宮,除了減香減爐外,也採用環保金爐,同時使用品質較為環保的錫箔金紙取代傳統的鋁箔金紙。

台北天后宮採用錫鉑金紙取代傳統鋁鉑金紙。攝影/劉奕辛
鼓勵就是一種干預 學者期望回歸文化自主

縱使各大廟宇已盡量配合政府的減香政策,環保署空保處處長蔡鴻德仍認為減香還有空間可以再減。國立台中教育大學台語文學系副教授林茂賢表示:「環保是普世價值,沒有人會反對,只是如何實行的問題。」政府對傳統應該要尊重,適可而止,這幾年應該都已經達到減量的目的,香金已經都減到非常低的程度,接下來應該保持一個信仰的空間。

儘管環保署強調絕不會滅香,但林茂賢認為這只是中央政府的說詞。他表示:「政府說『減香』,其實在地方執行的部分是在『滅香』,中央地方不同調,像是放炮蒐證開罰單,其實就是在滅。」除此之外,地方政府之間在執行力道與執行度上也有差異。他建議政府應允許有一定聲量,可以參考他所擬出的放鞭炮三個原則:

放鞭炮建議遵守三原則。資料來源/林茂賢 製圖/劉奕辛

林茂賢認為,燃放香金炮等確實會對環境產生危害,政府應該「勸導」而非「取締」,以強硬的方式來禁止非常沒有道理,何況燃放香金炮早已是延續多年的傳統。然而並不是只有傳統民間信仰文化遭受到反對聲浪,同樣遭受反對聲浪的還有傳統戲曲。

政府積極宣導減香政策,確實也促進了宮廟正視空氣品質的問題,但隨著減香的力度越來越大,也慢慢開始衝擊民間信仰。溫宗翰強調,政府應該要站在保護文化的角色,而不是參與文化的建構。他提出,民主觀念其實很強調文化的自主性,而自主性是在描述生活在這塊土地上的人民面對環境與超自然的一種文化表現方法。文化的自主性是政府必須要去保障的,任何形式的參與,其實都是一種介入跟干預,有時候反而會讓文化變得很畸形。

「其中干預最嚴重的就是『鞭炮』。」林茂賢認為,多數人贊同鞭炮燃放適量就好,不要過量,但政府公權力介入後反而適得其反。以中部地區為例,台中市政府補助每個宮廟以瓦斯鞭炮車取代傳統鞭炮,確實有達到環保的效果但音量卻比傳統鞭炮更大,也有一定危險性,同時也無法完全取代傳統鞭炮。瓦斯鞭炮車可以不間斷的放,住戶反而不堪其擾,而在神明抵達時還是要依靠放傳統鞭炮來迎駕。

溫宗翰認為,政府介入民間信仰文化忽略了文化發展自我節制的可能性,一旦有地方居民向宮廟抗議太吵或味道太重,宮廟就會採取自我減量,而這種自我減量就是文化的自主性。他強調,政府應該站在保障文化自我發展的可能性,而非用單純的政策發展角度去讓民眾配合,「補助或鼓勵本身就是一種干預。」環保署以補助和鼓勵宮廟跟進減香,甚至專挑地方上的大廟下手,派環保人員去要求宮廟不燒金紙、不燒香,造成地方上宮廟不堪其擾,不得不跟進。

教育現場遺漏民俗 文化是「他們」的事

宮廟雖明瞭信仰元素的重要,也期望政府留予民間自主性,但另一方面卻還是配合政策推廣,響應新時代的環保意識。對於這樣看似矛盾的行為,溫宗翰解釋「台灣民間信仰自卑感很重,擔心年輕人不參加,害怕當代社會批評信仰跟不上時代,因此一直不斷用新奇的東西去吸引注意力。」深究原因其實是社會長期對文化本質的不了解,導致香金的文化意義被忽略,迫使文化扭曲,甚至可能滅絕。而民俗文化中傳統戲劇也碰到類似問題,林茂賢提及,布袋戲、北管戲等傳統戲曲演出必然會有一定的聲量,但鑼鼓聲往往會引起民眾抗議。這些衝突背後所反映的其實是台灣人對自身文化的認同問題,林茂賢認為:「以前人是說這是我們的事情,我們庄頭的事情。」而現代人將這些文化視為「他們的事」,與個人無關。

溫宗翰點出,那些民俗文化的本質原本是必須從教育現場裡探討,但台灣卻沒有自己本土的民俗學形成,造成民俗傳承有嚴重的斷片。台灣社會不了解自己的文化,甚至以鄙視的態度認為自己文化沒水準,加上政府的介入更使得文化傳承遇到重重阻礙,因此民間信仰元素價值往往容易被社會忽視。溫宗翰認為:「民俗學沒有學科,講話沒有力量。」,而現代台灣的民俗研究大多依附於其他科系之下,林茂賢對此表示,民俗教育過去被認為不入流,所以大多依附在中文、台文和文化資產等系所。政府對文化本質元素(如香金)的政策推動,充分反映出台灣社會對自己的文化由上至下的不了解。台灣民俗文化一直都被教育現場所遺漏,即使民間信仰保留許多原始特色,是台灣珍貴的無形文化資產,但長期的忽略使得文化認同感也越來越難以建立,造成民俗斷層。

學者籲推廣民俗教育 仍盼政府重視

民間近來有許多學者致力推動民俗教育,如「民俗亂彈」由一群民俗學研究者所組成,以民俗思維作為號召,提供台灣社會認識民俗的管道。林茂賢便從自身課堂推廣民俗教育,修習課程的學生必須參與大甲媽祖進香至少三天,而為了確認學生確實走完還沿途設立簽到站「點名」,以此作為台文系學生的成年禮。林茂賢說:「學校上課是聽眾,看電視轉播是觀眾,自己下去走叫進香客。」親身參與才能看到虔誠信仰的力量,進香沿途體會信眾無私地提供食住,才能深刻感受民間信仰所帶來的感動。

林茂賢表示民俗教育長期被社會忽略。攝影/劉奕辛

雖然民間許多有志之士開始推廣民俗教育,但要普及社會對自我文化的認識,政府機關仍扮演重要的一環。溫宗翰認為,政府機關決策涉及文化信仰的部分應採取一個跨部會的整合,需要有專業人才站在人類學的立場去適時提醒政府。台灣民俗教育的維護,不能只仰賴民間自主傳承,政府決策也該納入民俗文化的觀點,以不扭曲台灣傳統文化的前提,重視長期被忽略的民俗教育,讓信仰和環保共存。

Tagged on:         

發表迴響