(一)跳脫刻板 建立社會認同

記者 饒語真、蘇冠儒、王德蓉、鍾佩璇/採訪報導

提及性別,人們通常只會想到兩性。這來自於我們的成長環境,看得見的大多是兩性生活,再加上透過制式與非制式的教育,形塑之性別刻板印象。隨著近年台灣同志權益伸張,存在於各大學的同志社團也透過各種活動提出性別友善訴求,逐漸揭開繽紛多元的性別面貌。

各校同志社團 理念與活動不盡相同
台灣大學男同性戀社社內幹部與記者合影。攝影/饒語真

民國83年成立的台灣大學「男同性戀問題研究社」(簡稱GC),是全國最早出現的同志社團,當時校方要求以此名稱申請成立,並登記為學術性社團。近年來,GC逐漸轉型,從剛開始的純學術性社團轉變為偏重交流的聯誼性社團,並改名為「男同性戀社」。

以研究為主的輔仁大學「性/別研究社」,成立宗旨是推廣多元性別平等教育。該社團是校內唯一登記的同志社團,相較於其他側重聯誼的地下的友社(同窗社、好社),大不相同。在檯面上,社團不時舉辦講座、影展等活動,都有超過三成的非同志及校外人士參與,每學期也會舉辦深入探討性/別教育的讀書會。

台灣師範大學「性壇社」關注的焦點不只同性戀,還有多元性別友善的推廣,其中更包含性少數及殘障性權的問題。性壇社每年舉行的「愛洛生活節」,名稱源自羅馬神話中同性戀守護神愛洛斯(Eros)。之所以命名生活節,是希望讓大家知道性別議題無所不在,透過更多生活化的講座、攝影展、體驗活動及音樂會等形式,期望能提升校內師生的性平意識,在整個月的活動中,將多元性別友善的觀念傳遞到生活中。

民國104年創立的淡江「同進社」是最晚成立的同志社團,彩虹升旗與飢餓叢林即是該社著名的活動。彩虹升旗典禮時,社員們舉著彩虹旗繞行學校一圈,並且在操場升上彩虹旗,目的是希望能讓校園裡的每一個人看見社員們致力校園性別平等的決心,尊重每個人的性別認同,期盼世界不再恐同。

表達自我 捍衛權益

在台灣社會,同志身分仍遭受許多批評,台大男同性戀社曾在「同志性平教育退出12年國教」的公聽會上,頻頻被台灣守護家庭聯盟打斷發言,甚至演變成雙方破口大罵的局面。該社公關潘寬表示,對此必須有條理地解釋自身立場,告訴他們同志的存在並非要大家變成同性戀,而是希望對同性戀能夠友善尊重。

為了表達對同婚及平權的支持,社團經校方同意在校門口掛上彩虹旗,未料被惡意破壞。副社長王韋傑表示,雖不能認定是誰破壞,但學校附近確實有許多反同人士存在,因此推測是看不慣彩虹旗高掛的反同人士所為。對此,王韋傑表示無奈,婚姻平權這條漫漫長路,仍得靠他們繼續努力,相信憑著各社團及各平權團體的呼籲,未來婚姻平權絕非遙不可及的夢想。

台灣大學男同性戀社幹部強調性別、同志社團存在的重要性。攝影/鍾佩璇

爭取權益的過程中,難免遭遇挫折,但黯淡中仍存有一道曙光。例如淡江大學附近的商家皆設置「青少年純潔協會」的發票箱,該協會理念為守護純潔的心靈與環境,但大多數人不知道,其實他們是極度反同的團體。於是淡江同進社發起活動,希望附近的商家能將發票箱換掉,幸運的是,他們都樂意接受更換發票箱。副社長左左(化名)提及,學校附近的性別友善商家比想像中多,這為社員帶來相當大的鼓勵。

淡江大學同進社副社長左左主張性別友善,將學校周圍店家的發票箱更換。攝影/鍾佩璇
翻轉社會觀念 打破同性即是罪

同志多少會遇到宗教與身分的衝突,輔大性/別研究社前社長心瑜(化名)表示自己是虔誠的基督徒。他平常會以女性裝扮外出,但只要上教會,就會特別換回男裝。加入社團後,心瑜決定重拾自我,扮成女兒身上教會,牧師見狀便認定他「受長髮女鬼附身」,為他驅魔趕鬼。即便聖經內容與他的性傾向相違背,這也未改變他的性別認知,反而透過禱告,希望自己不再因跨性別身分感到心煩,並期許社員可以發揮影響力,期盼社會能友善看待多元性別。

輔仁大學性/別研究社公瑾、心瑜皆是跨性別者,談到自我認同的重要性。攝影/蘇冠儒

目前大多數的教會仍認為同性戀是罪,必須藉由宗教力量去改變。台大男同性戀社邀請真光教會牧師張懋禛演講,其認為教會應包容各族群,教導同性戀如何用聖經來反駁反同之人;基督教重視愛,兩個同性的人因為愛而想要結婚,一個慈愛而公義的上帝,並不會反對同志婚姻。

此外,台灣信仰佛教的比例高於基督教,因此台師大性壇社於今年請來同為校友的釋昭慧法師演講。由於許多人認為同性戀是觸犯佛教教律的現象,而釋昭慧從佛家觀點打破「以佛教名義打擊同志權益」的言論,對參與者受用無窮,不論性向為何,只要沒有傷害到生命,它們都有存在的意義。性壇社社長謝旻桓即表示,原來佛經並不完全反對特定性別的存在,而是長年來被曲解,讓人誤以為是反同性戀的。

同志與宗教的宗旨之間仍有牴觸,造成許多同志的心理與信仰的矛盾,同志社團積極舉辦各活動及演講,透過這些宗教人士澄清,傳遞對同性戀的正面看待,讓身受困擾的人不再徬徨不安。

尋求自我 邁向未來

大學生活是許多人步入社會之前的重要階段,而大學中的同志社團可以如此活躍,正是因為學生不再受到過多限制而壓抑自我,可以勇敢表達自己想法,捍衛自身權益,同時能盡情發揮、尋求自我。大學同志社團的存在,使得社員可以交流心聲、相互支持,從而認識自己、獲得歸屬感,再透過社團活動,學習向外傳遞友善、包容的理念,讓社會了解同志,以促成更為尊重彼此、攜手共存的和諧社會。

師大性壇社街頭遊行,捍衛性別平等權益。照片提供/師範大學性壇社

(二)美中台比比看

近年來同志意識抬頭,截至民國106年,已有25個國家的法律正式認可同性婚姻,而台灣社會仍為此議題爭辯。相對而言,美國比較開放,在教育上採取比較包容與接納的觀念;反之,中國尚未有法律保障同性婚姻,整體社會對同志也不友善。

民國106年高雄同志大遊行,教師上街拒絕校園恐同。照片來源/Flickr
美各州對同志態度皆異 教育亦不同

民國104年6月26日美國最高法院判決各州不得立法禁止同性婚姻,亦即宣布同性婚姻合法化。然而,即便美國是一個融合多元種族的國家,對於LGBTQ(Lesbian, Gay, Bisexual, Transgendered, and Queer)議題,看法仍有分歧。世新大學性別研究所教授陳宜倩表示,美國對待同志的態度與當任執政者的觀念有相當大的關聯,如前總統歐巴馬支持同志平權,任職期間同婚合法亦即成立;而反對同志的現任總統川普則對LGBTQ作無形的打壓。

且各州對於LGBTQ的友善程度大相逕庭,同志相關法律皆異,可見「平等看同志」這部分並非完美。陳宜倩就讀紐約康乃爾大學時,學校曾發放一份關於性別歧視的調查問卷讓學生填寫,結果並不理想,學校即尋求性別專家討論如何解決,陳宜倩認為校方願意發現問題,並嘗試去改變,這點值得學習。

世新大學性別研究所陳宜倩副教授強調同志教育的重要性。攝影/蘇冠儒

而美國印地安納州在民國104年通過宗教自由法案,允許商家以信仰為由,拒絕服務同性戀顧客。對此,陳宜倩表示,要求反同商家背棄信念確實強人所難,就算勉強為同志服務,也難保商家不會有惡意行為,因此要立法限制私人商業活動不得歧視並拒絕服務同志,是相當困難的。

現居德州休士頓的曾德維表示,求學期間未曾有過老師指稱同性戀是錯誤的,不過同志身分在校園裡仍會遭受同學們歧視排擠。這樣的情況一直到民國104年同婚合法後,學校開始與家長溝通,討論並修改課綱,才有所改善。另方面,若家長認為教材與自身理念相差太大,可以選擇在家教育,以紓解觀念分歧的緊張狀況。

談到美國的校園同志教育,同志諮詢熱線行銷企劃部主任阮美贏表示,美國全國性組織GLSEN(Gay, Lesbian and Straight Education Network)在各高中校園內推行性別平等教育,並積極推動由學生主導的校內社團GSAs(Gay-Straight Alliances)。不同於台灣的是,該組織每二年會針對LGBTQ族群在校園內的處境做調查及量化的研究,並且提供數據告訴學校:無論是否支持LGBTQ,共同營造友善校園,讓學生擁有安全的校園環境,且給予學生正確性平觀念,是校方無可迴避的責任。

台灣—亞洲同志之塔 國際關注

台灣自民國93年起即實行性平教育,領先亞洲各國許多,《紐約時報》即以〈台灣是亞洲同志的燈塔〉(For Asia’s Gays, Taiwan Stands Out as Beacon)為題,報導我國在同志平權領域的成就。因此,台灣同志熱線組織於去年及今年三月分別赴紐約及芝加哥舉辦演講,並與當地同志團體、華僑及留學生等分享台灣同志運動的近況與困境。

該組織政策推廣部主任杜思誠表示,國外有很多人關心台灣同運的發展,這點令人非常感動,而且演講的迴響熱烈,對本身的工作產生相當動力。杜思誠也提及我國至今仍有眾多宗教背景的反同團體,他們利用雄厚的財力收買大眾媒體,導致閱聽人對同志產生「恐懼」,杜思誠為此感到無奈,盼望教育能改變現狀,盡可能消除對同志的錯誤印象。

同志諮詢熱線杜思誠,提到美國通過婚平之歷程是仿效對象。攝影/饒語真

台灣推廣同志教育至今已14年,法律上雖未保障同志婚權,但民眾對同志相當包容。曾經就讀北一女的林瑀婕表示,學校課程鮮少提及同志教育,校內師長看待同志的態度也相當分歧。林瑀婕回想起某天早晨,她將腳跨在另一位女同學腳上,被教官看見後訓斥行為「有礙觀瞻」,當時不認為自己有錯而與教官衝突,遭致記過處分,並寫悔過書。事後老師約談,表示並無對錯可言,勿需自責,林瑀婕才得到安慰。

至於家庭方面,瑀婕母親並不反對高中時期的女性同伴,因為媽媽以為就讀女校導致對性別的誤解,畢業自然會轉變,不料她讀大學後卻仍與同性交往,媽媽因此非常氣憤且至今無法接受。

《馴服與抵抗》作者張喬婷訪談十位北一女的校友,回憶高中同性愛戀的經驗:民國97年的北一女中校園極為封閉保守,同志身分完全不被允許、也不被承認。然而同志教育題材從民國一百年納入義務教育中,與以往的立場產生改變,林瑀婕認為30歲以上的師長較抗拒,會明顯表達對同志的反對,年輕的老師則多支持。杜思誠表示,實施14年的同志教育,理應產生爭取支持、擴大包容的效應,而年輕教師進入校園,更讓教育進一步接納多元化觀念的同志題材。

中國觀念傳統 對同志仍帶有色眼光

台灣對同志權益的保障遙遙領先亞洲其他國家。在中國,同性戀並非違法行為,但中學教科書裡大多將同性戀歸類到「性心理、取向障礙」,視之為疾病。根據廣東省高等教育出版社印行的「諮詢心理學」,書中列舉的建議治療方案,包括當「患者」對同性產生愛慕時,使用「電擊使其感到噁心」。由此可見,中國仍存在許多對同性戀者的不當對待。

民國106年同志大遊行,跨性別者不畏他人眼光。攝影/蘇冠儒

在台定居已經十五年的肖裴,參加過六次同志大遊行;她表示,中國幾乎不談同志,學校教育也僅是蜻蜓點水。在中國,傳宗接代的觀念根深蒂固,同志十分低調,不可能上街頭遊行、向親戚出櫃,她因此感受到台灣的相對自由。去年十月同志大遊行後,肖裴將合照上傳微信,竟遭大陸友人攻擊,朋友認為她來台後被「洗腦」,並且不樂見她後續再參加同志的有關活動。

不過,肖裴對友人的情緒反應也不感到意外,她認為中國永遠不會把同志教育納入教材,即便有同志團體,也都是地下化型態。因此,肖裴特別重視孩子的同志教育,帶他們去台灣的同志酒吧,讓他們知道同志的存在、讓他們了解「what it is」。

邁向多元社會 從國民教育做起

世界各國對同性戀的接納程度不一。在台灣,同志教育納國中小教材已14年,國民對同性戀的態度傾向公開寬容,在亞洲極為獨特。陳宜倩教授也提及,國民教育是為了養成人民未來的均衡發展與健全,希望家長避免讓孩子的生活經驗與思考只侷限在狹隘的本位教育,才能夠營造出多元、友善、尊重彼此的和諧社會。

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